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Ein Warten in Gewissheit

Die Corona-Pandemie hält die Welt weiter in Atem. Ein solches Weihnachten haben wir alle wohl noch nicht erlebt. Aber das Entscheidende ist, „wo und wie wir Jesus begegnen“. Ein Interview mit Pierbattista Pizzaballa*, dem neuen Patriarchen von Jerusalem.
Alessandra Buzzetti

„Mein Glaube irritiert und beunruhigt mich noch immer. Was mich – im positiven Sinne – am meisten erstaunt, ist, dass ich erlebe, wie dies auch bei anderen geschieht. Und nicht nur bei Christen. Es sind oft Begegnungen, die das Leben verändern.“ Erzbischof Pierbattista Pizzaballa lächelt. Er blickt zurück auf die vergangenen dreißig Jahre im Heiligen Land und nach vorn auf die neuen Aufgaben, die ihn als Lateinischen Patriarchen von Jerusalem erwarten. Dieses Lächeln ist Ausdruck des nüchternen Realismus eines Menschen, der genau weiß, dass der Glaube oft auch Fleisch und Blut, Kämpfen, Zuhören und Geduld verlangt – besonders in dem Land, in dem Jesus geboren wurde. „Auch und gerade angesichts von so viel Leid kann nur das gewisse Warten auf den, der kommt, dem Leben Geschmack und Freude verleihen.“

Die kleine Stadt, in der alles begann, in der der Erlöser der Welt Fleisch wurde („Caro cardo salutis“, sagt Tertullian), steht vor einem Weihnachtsfest, das es so bisher nicht gab. Selbst in den schwersten Jahren des Nahost-Konflikts ist es nie vorgekommen, dass kein einziger Pilger nach Bethlehem kommen konnte. „Es wird sicherlich ein sehr intimes Weihnachten werden, aber vielleicht gerade deswegen besonders schön. Wir werden uns wieder als Gemeinschaft erleben. Und von da aus neu anfangen.“ Bei der Mitternachtsmesse am 24. Dezember wird Erzbischof Pizzaballa feierlich als Lateinischer Patriarch von Jerusalem in Bethlehem einziehen. Er hatte schon gedacht, seine Mission im Heiligen Land sei beendet. Aber Papst Franziskus bat ihn zu bleiben und die kleine Gemeinschaft der Katholiken im Nahen Osten zu leiten. Zu seiner Diözese gehören neben Israel und den palästinensischen Gebieten auch Jordanien und Zypern.

Dieser Advent beginnt wohl auch für Sie ganz anders, als Sie gedacht hatten. Was erwarten Sie sich im tiefsten Herzen?
Es gibt das Warten und es gibt unsere Erwartungen. Ich habe mein Leben dem Herrn geweiht. Deshalb muss ich die Tatsache, dass ich hier bin und hier bleibe, aus der Perspektive des Herrn betrachten, auf den man wartet, aber dem man nie endgültig begegnet ist.
Jeder Advent mit seinem Aufruf zu Wachsamkeit und Bekehrung stellt uns, stellt mir die große Frage nach dieser Begegnung mit Jesus. Wie erfahre ich sie jetzt? Das große Warten des Advent drückt sich in vielen kleinen Erwartungen aus. Einige von ihnen lenken uns von der großen Erwartung ab. Andere dagegen stellen uns in diesen Horizont. Das muss man jedes Mal neu abwägen. Mein neues Amt als Patriarch ändert an meinen Aufgaben im Grunde nicht viel. Es ist ein neuer Titel, vielleicht verändert sich die zeitliche Perspektive ... Ich denke, das Wichtigste, was ich tun muss, ist, der Herde, die mir anvertraut ist, zuzuhören, kritisch zuzuhören. Und dann zu versuchen, ihre Erwartungen auf die tiefe Beziehung mit Jesus auszurichten, auf die Begegnung mit ihm, die das grundlegende Kriterium unseres Lebens ist.

Erzbischof Pizaballa © Massimiliano Migliorato/CPP

In der Botschaft, die Sie am Tag Ihrer Ernennung zum Patriarchen an Ihre Diözese gerichtet haben, schreiben Sie: „Bleiben ist das Verb der wahren Liebe, das man im Abendmahlssaal und in Getsemani lernt.“ Was bedeutet das auch für die vielen Menschen, die durch die Pandemie zu Hause eingeschlossen und isoliert sind und nicht wissen, wie lange es noch dauert?
Wir leben in einer Gesellschaft, die immer in Eile ist, die alles will, sofort. Wir wollen sofortige Ergebnisse, vielleicht, weil wir Angst haben, der Zeit ihren Lauf zu lassen. Ich wollte dieses Verb „bleiben“ deuten mit dem Letzten Abendmahl und Getsemani vor Augen, aber auch mit der Ratlosigkeit und Angst der Jünger nach der Auferstehung bis Pfingsten. Ich verstehe das Verb „bleiben“ als eine Form der Geduld. Dass man nicht von dem Anspruch beherrscht ist, alles in der Hand zu haben. Wir sollten zulassen, dass wir erst nach und nach begreifen werden, was wir da gerade erleben und wie wir am besten damit umgehen. Umstände wie die Corona-Pandemie, in der wir leben, ohne zu wissen, was in einer Woche sein wird, verwirren uns, weil wir nicht fähig sind, die Umständen unseres Lebens auf den Grund zu gehen.

Wenn man in diesen Zeiten die Geburtsbasilika betritt, dann fällt einem sofort die Stille auf. Sie ist so leer, wie wir sie nie erlebt haben. Vielleicht hilft uns das auch zu verstehen, was der Advent, das Warten auf Weihnachten bedeutet. Und dass Weihnachten im Grunde jeden Augenblick wieder geschieht. Das ist etwas ganz anderes, als der „Schwebezustand“, als den viele diese Pandemie beschreiben.
Das Warten ist keine Leere, sondern Fülle. Es ist eine Weise, der Wirklichkeit zu begegnen. Wenn man ohne Erwartung und Hoffnung lebt, beraubt man das Leben seines Gehalts. Es kommt darauf an, womit wir dieses Warten füllen. Auf wen warten wir? Und wie warten wir? Die Antwort des Christentums ist klar: Jesus ist das, was wir erwarten. Der Christ übersetzt das dann in seinen Alltag, in dem diese Erwartung schon zu einer Gewissheit geworden ist, die dem Leben Geschmack verleiht. Gott ist schon Fleisch geworden. Und das erlebe ich bereits, wenn auch nicht in seiner Vollkommenheit, und mit vielen Verletzungen. Alles hängt davon ab, wie mein Herz sich darauf einstellt, ihn zu erwarten und ihn zu suchen. Wenn man auf etwas oder jemanden wartet, sind alle Sinne aufmerksam. Und sobald es ein Anzeichen für sein Kommen gibt, bemerkt man es sofort. Wenn wir dagegen wie Schlafende leben, nehmen wir nicht wahr, was um uns herum geschieht.

Und Gott kommt oft in einem „sanften Säuseln“, das man kaum bemerkt ...
Ja, deshalb muss man immer wachsam sein beim Warten, wenn man ihm wirklich begegnen will.

Durch den Advent begleiten uns die Prophezeiungen des Jesaja: Von Jerusalem aus gesehen, scheint deren Erfüllung ja noch in weiter Ferne zu liegen ...
Im Advent lesen wir Jesaja, weil er der Prophet der Hoffnung ist. Jesaja hatte ein trostloses Bild vor sich: das zerstörte Jerusalem. Als er prophezeit, auf diesem Berg werde es keinen Tod mehr geben, sieht er doch in Wirklichkeit einen Berg von Leichen vor sich. Alles hängt von dem Blickwinkel ab, aus dem man die Wirklichkeit betrachtet. Immer. Auch hier. Wenn man nur die Gegenwart dieser Stadt sieht, mit all ihrer Grausamkeit, und nicht darüber hinaus sehen kann, nicht träumen kann, wenn man keine Perspektive und Hoffnung hat, dann resigniert man und baut die Stadt nicht wieder auf. Hoffnung ermöglicht es uns, zu planen und nach vorne zu schauen, ausgehend von dem, was wir im unserem Herzen schon erfahren.

Sie kennen die jüdische Welt sehr gut. Was haben Sie aus deren Erwartung gelernt?
Wenn es ein Volk gibt, das in Erwartung lebt, dann ist es das jüdische Volk. Das Warten auf den Messias natürlich, das dann bei den theologischen Strömungen und Denkern die unterschiedlichsten Gestalten annimmt. Diesem Volk ist es gelungen, das Warten mit Gebet und Studium zu erfüllen. Das ist kein lebloses Warten, sondern es ist voller Leben. Ich habe viel daraus gelernt. Denn das anhaltende Warten wirft viele Fragen auf im Bezug auf jeden Aspekt des Daseins. Diese Fragen haben mir sehr geholfen, mein Verständnis von Jesus und des Evangeliums zu überdenken, und auch meine Erwartungen.

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Der Dialog zwischen den Religionen ist eines der Themen der neuen Enzyklika von Papst Franziskus, Fratelli tutti. Was heißt es im Heiligen Land, die Geschwisterlichkeit zu leben, von der der Papst spricht? Sie haben in letzter Zeit immer wieder betont, dies sei nicht die Zeit für große Gesten.
Das stimmt und ich sage es noch einmal: Dies ist nicht die Zeit für große Gesten. In unserer Welt der Massenmedien warten wir immer auf große Gesten, die den Lauf der Dinge verändern. Aber dies ist nicht der Augenblick dafür. Denn für große Gesten braucht man Visionen, Charisma, Leadership, was jetzt zu fehlen scheint. Dies ist der Moment der Aussaat und des Wartens auf die Frucht. Säen bedeutet, das Feld zu bearbeiten, mit den Menschen, den Institutionen, mit denen, die sich treffen, reden und zuhören wollen. Es wird keine unmittelbaren Ergebnisse geben. Aber das ist unsere Art, das zu leben, was Papst Franziskus über die Geschwisterlichkeit sagt. Wir sind unterschiedlich. Sehr oft haben wir nicht die gleichen Meinungen, nicht die gleichen politischen Überzeugungen. Aber wir sind uns einig, dass wir gemeinsam etwas tun wollen für die Gemeinschaft, in der wir leben.

Ist das Treffen in Abu Dhabi, auf das der Papst in der Enzyklika mehrfach zurückkommt, ein Beitrag zum Zusammenleben und zur Verständigung mit der islamischen Welt? Und wenn ja, wie?
Auch hier müssen wir den Dingen wieder einmal Zeit geben. Christen und Muslime haben Vorurteile gegeneinander und Probleme miteinander. Die Geschichte hat uns kein leichtes Erbe hinterlassen. Diese Umstände lassen sich nicht von einem Tag auf den anderen ändern. Begegnungen wie die in Abu Dhabi sind wichtige Gesten, weil sie dazu beitragen, ein Klima zu schaffen. Mit der Zeit werden sie dazu beitragen, dass diese Botschaft der gegenseitigen Akzeptanz und Geschwisterlichkeit in den christlichen und muslimischen Schulen ankommt. Aber wir können nicht davon ausgehen, dass sich all dies in wenigen Jahren ändern wird. Wir müssen diese Botschaft in unserem Land leben, damit sich nach und nach, von Generation zu Generation etwas verändert.

Das Warten ist keine Leere, sondern Fülle. Es ist eine Weise, der Wirklichkeit zu begegnen. Wenn man ohne Erwartung und Hoffnung lebt, beraubt man das Leben seines Gehalts.

Können Sie uns einige Beispiele von Früchten nennen, die dieses „lange und geduldige Aussäen“ hervorgebracht hat?
Ich habe so viele Menschen getroffen, die trotz allem, trotz völlig unterschiedlicher Meinungen, zusammenarbeiten. Ich gehöre zum Beispiel dem Jerusalem Cultural Center an, wo Christen, Juden und Muslime, Israelis und Palästinenser, Geistliche und Laien mit unterschiedlichen politischen Überzeugungen, gemeinsam etwas tun. Sie bringen zum Beispiel israelischen Mitarbeitern Arabisch bei, damit sie besser mit dem arabischen Publikum interagieren können, oder revidieren Schulbücher. Aber sie helfen den Leuten auch, Genehmigungen einzuholen. Das sind sehr praktische Dinge, bei denen man sich einig ist. Denn wir gehören alle zu Jerusalem und wollen gemeinsam etwas tun. Wir haben in Jerusalem auch Treffen mit christlichen, jüdischen und muslimischen Geistlichen, wo wir gemeinsam Texte der Bibel oder der jeweiligen religiösen Traditionen lesen und sie besprechen. Dies sind einfache Gesten, aber sie sind nicht selbstverständlich in einem Kontext, in dem die Religion oft als Anlass für Konfrontationen benutzt wird. Es gibt viele andere Vereinigungen, die ähnliche Initiativen fördern, ohne dass sie eine politische Agenda hätten (im Moment ist es vielleicht besser, die Politik beiseite zu lassen), aber in dem Bewusstsein, dass wir zusammengehören.

In den letzten 30 Jahren hat sich, so haben Sie gesagt, „das Heilige Land sehr stark verändert, und ich mich auch. Mein Glaube ist eher nüchtern geworden“. Was versetzt Sie heute noch in Staunen?
Mein Glaube irritiert und beunruhigt mich noch immer (lacht). Was mich – im positiven Sinne – am meisten erstaunt, ist, dass ich erlebe, wie dies auch bei anderen geschieht. Vor kurzem traf ich eine jüdische Freundin, eine fromme Frau, die ich aus den Augen verloren hatte. Als ich Student war an der Hebräischen Universität Jerusalem, lasen wir immer zusammen das Evangelium. Diese Lektüretreffen hatten mich sehr verändert. Und jetzt stelle ich fest, dass sie auch sie verändert haben. Sie ist immer noch eine strenggläubige Jüdin, aber seitdem verbringt sie einen Großteil ihrer Zeit mit interreligiösen Begegnungen. Jetzt besucht sie auch arabische Dörfer, um deren Situation besser zu verstehen. Es erstaunt mich zu sehen, wie solche Begegnungen uns verändern, uns in eine Unruhe versetzen, die wir eigentlich nicht haben wollen, die uns aber dennoch beschäftigt: eine Unruhe, die uns fasziniert und gleichzeitig unbehaglich macht. Das ist vielleicht die aufrichtigste Art, in Jerusalem zu leben ...



Von Jerusalem aus werden Sie am 24. Dezember nach Bethlehem fahren, um dort die Christmette zu feiern. Sich dorthin zu begeben, bedeutet jedes Mal, die Mauer zu durchqueren, die die palästinensischen Gebiete von den jüdischen trennt, und sich mit dem legitimen Wunsch nach Frieden und Freiheit der Palästinenser auseinanderzusetzen. Kann man auf der anderen Seite der Mauer auch frei sein?
Ich fürchte, meine Antwort klingt theoretisch, denn die Palästinenser müssen ihren Wunsch nach Frieden und Freiheit mit den täglichen Demütigungen am Checkpoint vereinbaren, mit den Rechten, die ihnen als Bürger eigentlich zustünden, bei denen sie aber immer wieder vertröstet werden. Ich dagegen bin italienischer Staatsbürger. Ich erlebe das nicht am eigenen Leib. Ich muss versuchen, mich so weit wie möglich da hineinzuversetzen, da ich weiß, dass ich niemals Palästinenser oder Israeli sein werde. Ich muss viel zuhören und zur Stimme dieses Volkes werden. Gleichzeitig denke ich jedoch, dass ich meine Gemeinde auffordern muss, nicht alles auf später zu verschieben, sondern auch unter diesen Bedingungen ihre Freude und ihr Recht auf Leben auszukosten.
Angesichts der gesundheitlichen und wirtschaftlichen Probleme, die durch die Pandemie noch verschärft werden, ist es noch schwieriger, den Christen von Hoffnung zu sprechen. Ich denke vor allem an die Menschen in Bethlehem, die vom Tourismus und von den Pilgern leben. Seit März steht alles still und den Familien fehlt das tägliche Brot. Aber es tröstet mich, wenn ich den einfachen Glauben so vieler Menschen sehe, die trotz allem einen Weg finden wollen, miteinander zu feiern und sich gegenseitig zu unterstützen. Ich war zum Beispiel bewegt von dem, was im August geschah, als das Hafenviertel von Beirut durch eine Explosion zerstört wurde und die Not in diesem Land, das sowieso schon vor dem Zusammenbruch stand, noch größer wurde. Wir als lateinische Kirche wollten ein Zeichen der Solidarität mit den Libanesen setzen. Und die ärmsten Pfarreien haben am großzügigsten gespendet. Die jungen Palästinenser im Westjordanland, die meist arbeitslos sind und oft auch ihr Schulgeld nicht bezahlen können, haben allein mehr als 30.000 Dollar zusammengebracht. Das ist für sie eine enorme Summe. Und ein schönes Zeichen, dass sie nicht nur um sich selber kreisen. Angesichts der Not ihrer libanesischen Brüder und Schwester haben sie Nächstenliebe bewiesen.

Für die kleine Gemeinde von Bethlehem wird es das erste Weihnachtsfest ohne Pilger sein.
Es wird sicherlich ein sehr intimes Weihnachtsfest werden. Nur Gläubige aus Bethlehem und den umliegenden Dörfern. Wir werden nur unter uns sein. Weihnachten in Bethlehem ist oft ein bisschen zerstreuend. Da sind so viele Bedürfnisse, Gelegenheiten, Menschen aus aller Welt. Dieses Jahr werden wir wieder von uns ausgehen.

Was ist Ihr Weihnachtswunsch für eine Welt in der Pandemie?
Diese Situation lehrt uns, dass wir wieder zum Wesentlichen zurückkehren müssen. Wir haben uns mit so vielen Dingen beschäftigt. Vielleicht müssen wir innehalten und uns fragen, was wirklich wesentlich ist für unser Leben. Ich möchte allen sagen, dass wir eine Gewissheit feiern, eine Wirklichkeit, die bereits mitten unter uns ist: Jesus Christus, der in unser Fleisch eingetreten ist. Wir müssen lernen, unseren Horizont weiter zu stecken und unser Leben auf das zu gründen, was letztlich Bestand hat.

Und das besiegt dann die Angst?
Wir werden immer ein bisschen Angst haben, weil wir aus Fleisch und Blut sind. Aber wenn wir auf den Geist hören und auf das ewige Leben schauen, das wir schon in uns tragen, dann wird die Angst zumindest nicht mehr so groß sein.

*Pierbattista Pizzaballa, 55, stammt aus der Gegend von Bergamo. Seit 30 Jahren lebt der Franziskaner, der fließend Hebräisch spricht, in Jerusalem. 12 Jahre lang war er Kustos des Heiligen Landes. 2016 ernannte ihn Papst Franziskus zum Apostolischen Administrator des Patriarchats von Jerusalem und am 24. Oktober 2020 zum Lateinischen Patriarchen von Jerusalem.